عرفان ، تصوف اور شیعیت جلیل القدر شیعہ علماء کی نظر میں
عرفان ، تصوف اور شیعیت جلیل القدر شیعہ علماء کی نظر میں
” ﻋﺮﻓﺎﻥ ” ﮐﺎ ﻟﻔﻆ، ﻟﻐﺖ ﻣﯿﮟ ﭘﮩﭽﺎﻧﻨﮯ ﮐﮯ ﻣﻌﻨﯽ ﻣﯿﮟ ﺁﯾﺎ ﮨﮯ۔ ﻟﯿﮑﻦ ﺍﺻﻄﻼﺡ ﻣﯿﮟ ﺍﯾﮏ ﺧﺎﺹ ﭘﮩﭽﺎﻥ ﺳﮯ ﻣﺨصوﺹ ﮨﮯ ﺟﻮ ﺍﻧﺪﺭﻭﻧﯽ ﺍﻭﺭ ﺑﺎﻃﻨﯽ ﺷﮩﻮﺩ ﺳﮯ ﺣﺎﺻﻞ ﮨﻮﺗﯽ ﮨﮯ۔ ﺍﻭﺭ ﭼﻮﻧﮑﮧ ﺍﺱ ﻗﺴﻢ ﮐﮯ ﺍﻧﮑﺸﺎﻑ ﺍﻭﺭ ﺷﮩﻮﺩ ﻋﺎﻡ ﻃﻮﺭ ﭘﺮ ﺧﺎﺹ ﻣﺸﻖ ﺍﻭﺭ ﺭﯾﺎﺿﺖ ﭘﺮ ﻣﻨﺤﺼﺮ ﮨﯿﮟ ﺍﺱ ﻟﺌﮯ ﺳﯿﺮ ﻭ ﺳﻠﻮﮎ ﮐﮯ ﻻﺋﺤﮧ ﻋﻤﻞ ﮐﮯ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﻋﻤﻠﯽ ﻃﺮﯾﻘﻮﮞ ﮐﻮ ﺑﮭﯽ ” ﻋﺮﻓﺎﻥ ” ﮐﮩﺎ ﮔﯿﺎ ﮨﮯ۔
ﺍﻥ ﻭﺿﺎﺣﺘﻮﮞ ﮐﮯ ﭘﯿﺶ ﻧﻈﺮ ﻭﺍﺿﺢ ﮨﻮﺍ ﮐﮧ ﺣﻘﯿﻘﯽ ﻋﺎﺭﻑ ﻭﮦ ﮨﮯ ﺟﻮ ﺧﺎﺹ ﻋﻤﻠﯽ ﭘﺮﻭﮔﺮﺍﻣﻮﮞ ﮐﻮ ﻋﻤﻠﯽ ﺟﺎﻣﮧ ﭘﮩﻨﺎﮐﺮ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﻣﺘﻌﺎﻝ ﮐﮯ ﺷﮩﻮﺩﯼ ﺍﻭﺭ ﺣﻀﻮﺭﯼ ﺍﻭﺭ ﺻﻔﺎﺕ ﻭ ﺍﻓﻌﺎﻝ ﮐﯽ ﻣﻌﺮﻓﺖ ﺗﮏ ﭘﮩﻨﭽﺎ ﮨﻮ۔
ﺟﻮ ﮐﭽﮫ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﺍﻭﺭ ﻋﺮﻓﺎ ﮐﯽ ﺳﯿﺮ ﻭ ﺳﻠﻮﮎ ﮐﮯ ﻃﺮﯾﻘﻮﮞ ﮐﮯ ﺻﺤﯿﺢ ﺍﻭﺭ ﻏﻠﻂ ﮨﻮﻧﮯ ﮐﮯ ﺑﺎﺭﮮ ﻣﯿﮟ ﺍﺧﺘﻼﻓﺎﺕ ﭘﯿﺪﺍ ﮨﻮﻧﮯ ﮐﺎ ﺳﺒﺐ ﺑﻨﺎ ﮨﮯ، ﻭﮦ ﺍﯾﮏ ﺍﯾﺴﺎ ﺟﻮﺍﺏ ﮨﮯ، ﺟﻮ ﮨﺮ ﺍﯾﮏ ﻧﮯ ﺍﺱ ﺳﻮﺍﻝ ﮐﺎ ﺩﯾﺎ ﮨﮯ ﮐﮧ ﮐﯿﺎ ﺍﺳﻼﻡ ﻣﯿﮟ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﮐﮯ ﻧﺎﻡ ﭘﺮ ﮐﻮﺋﯽ ﭼﯿﺰ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﮨﮯ؟ ﯾﺎ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻮﮞ ﻧﮯ ﺍﺳﮯ ﺩﻭﺳﺮﮮ ﺍﺩﯾﺎﻥ ﺳﮯ ﻟﮯ ﮐﺮ ﺍﭘﻨﮯ ﺩﯾﻦ ﻣﯿﮟ ﺩﺍﺧﻞ ﮐﯿﺎ ﮨﮯ؟
ﺍﺱ ﺳﻮﺍﻝ ﮐﮯ ﺟﻮﺍﺏ ﻣﯿﮟ ﺑﻌﺾ ﻟﻮﮔﻮﮞ ﻧﮯ ﻣﻄﻠﻖ ﻃﻮﺭ ﭘﺮ ﺍﺳﻼﻡ ﻣﯿﮟ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﮐﮯ ﻭﺟﻮﺩ ﺳﮯ ﮨﯽ ﺍﻧﮑﺎﺭ ﮐﯿﺎ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺍﺳﮯ ﺑﺪﻋﺖ ﺟﺎﻥ ﮐﺮ ﺍﺱ ﮐﯽ ﻣﺬﻣﺖ ﮐﯽ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﻋﺮﻓﺎ ﮐﻮ ﮔﻤﺮﺍﮦ ﺟﺎﻧﺎ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺍﯾﮏ ﮔﺮﻭﮦ ﻧﮯ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﮐﻮ ﺍﺳﻼﻡ ﮐﺎ ﺟﺰﻭ ﺑﻠﮑﮧ ﺍﺳﮯ ﺍﺳﻼﻡ ﮐﺎ ﻣﻐﺰ ﻭ ﺭﻭﺡ ﺟﺎﻧﺎ ﮨﮯ، ﺟﺲ ﮐﺎ ﺳﺮﭼﺸﻤﮧ ﺍﺳﻼﻡ ﮐﮯ ﺩﻭﺳﺮﮮ ﺣﺼﻮﮞ ﮐﮯ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻗﺮﺁﻥ ﻣﺠﯿﺪ ﺍﻭﺭ ﺳﻨﺖ ﻧﺒﻮﯼ ﮨﮯ۔
ﺟﻮ ﺷﺨﺺ ﻗﺮﺁﻥ ﻣﺠﯿﺪ ﮐﯽ ﺁﯾﺎﺕ، ﭘﯿﻐﻤﺒﺮ ﺍﮐﺮﻡ( ﺹ ) ﺍﻭﺭ ﺍﮨﻞ ﺑﯿﺖ ( ﻉ ) ﮐﮯ ﮐﻼﻡ ﭘﺮ ﻏﻮﺭ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﺗﻮﺟﮧ ﮐﺮﮮ، ﺑﯿﺸﮏ ﺍﺳﮯ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﮐﮯ ﻗﻠﻤﺮﻭ ﻣﯿﮟ ﺑﮩﺖ ﮨﯽ ﺑﻠﻨﺪ ﺍﻭﺭ ﻋﻤﯿﻖ ﻣﻄﺎﻟﺐ ﻣﻠﯿﮟ ﮔﮯ ﺍﻭﺭ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ ﺳﯿﺮ ﻭ ﺳﻠﻮﮎ ﮐﮯ ﺑﺎﺭﮮ ﻣﯿﮟ ﻓﺮﺍﻭﺍﻥ ﺁﺩﺍﺏ ﻭ ﺩﺳﺘﻮﺭ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﻣﻠﯿﮟ ﮔﮯ۔ ﻣﺜﺎﻝ ﮐﮯ ﻃﻮﺭ ﭘﺮ ﺗﻮﺣﯿﺪ ﺫﺍﺕ، ﺻﻔﺎﺕ ﺍﻓﻌﺎﻝ ﺳﮯ ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺁﯾﺎﺕ ﮐﻮ ﺳﻮﺭﮦ ﺗﻮﺣﯿﺪ ﺍﻭﺭ ﺳﻮﺭﮦ ﺣﺪﯾﺪ ﮐﯽ ﺍﺑﺘﺪﺍﺀ ﺍﻭﺭ ﺳﻮﺭﮦ ﺣﺸﺮ ﮐﯽ ﺁﺧﺮﯼ ﺁﯾﺎﺕ ﮐﯽ ﻃﺮﻑ ﺍﺷﺎﺭﮦ ﮐﯿﺎ ﺟﺎﺳﮑﺘﺎ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺍﺳﯽ ﻃﺮﺡ ﺟﻮ ﺁﯾﺎﺕ ﺧﺪﺍ ﮐﮯ ﭘﻮﺭﮮ ﻋﺎﻟﻢ ﮨﺴﺘﯽ ﻣﯿﮟ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﮨﻮﻧﮯ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﮐﮯ ﺗﻤﺎﻡ ﻣﺨﻠﻮﻗﺎﺕ ﭘﺮ ﻣﺴﻠﻂ ﮨﻮﻧﮯ ﺍﻭﺭ ﺗﻤﺎﻡ ﻣﺨﻠﻮﻗﺎﺕ ﮐﺎ ﺍﺱ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﺗﺴﺒﯿﺢ ﻭ ﺳﺠﺪﮦ ﺗﮑﻮﯾﻨﯽ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺩﯾﻨﮯ ﮐﯽ ﺩﻻﻟﺖ ﭘﯿﺶ ﮐﺮﺗﯽ ﮨﯿﮟ، ﮐﯽ ﻃﺮﻑ ﺍﺷﺎﺭﮦ ﮐﯿﺎ ﺟﺎﺳﮑﺘﺎ ﮨﮯ۔ ﺍﺳﯽ ﻃﺮﺡ ﮐﺌﯽ ﺁﯾﺎﺕ ﺧﺎﺹ ﺁﺩﺍﺏ ﻭ ﺳﻨﻦ ﭘﺮ ﻣﺸﺘﻤﻞ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ ﺍﻥ ﮐﻮ ﺳﯿﺮ ﻭﺳﻠﻮﮎ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﻻﺋﺤﮧ ﻋﻤﻞ ﮐﮩﺎ ﺟﺎﺳﮑﺘﺎ ﮨﮯ، ﺟﯿﺴﮯ : ﺗﻔﮑﺮ ﻭ ﺗﺎﻣﻞ ، ﺗﻮﺟﮧ ﺩﺍﺋﻤﯽ، ﺳﺤﺮ ﺧﯿﺰﯼ، ﺷﺐ ﺑﯿﺪﺍﺭﯼ، ﺭﻭﺯﮦ ﺩﺍﺭﯼ، ﺭﺍﺗﻮﮞ ﻣﯿﮟ ﺗﺴﺒﯿﺢ ﻭ ﺳﺠﺪﮦ ﻃﻮﻻﻧﯽ، ﺧﻀﻮﻉ ﻭ ﺧﺸﻮﻉ، ﮔﺮﯾﮧ ﻭ ﺯﺍﺭﯼ، ﻋﺒﺎﺩﺕ ﻣﯿﮟ ﺍﺧﻼﺹ، ﺧﺪﺍ ﮐﮯ ﻋﺸﻖ ﻭ ﻣﺤﺒﺖ ﻣﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﻗﺮﺏ ﺍﻟﮩﯽ ﺗﮏ ﭘﮩﻨﭽﻨﮯ ﮐﮯ ﻣﻘﺼﺪ ﺳﮯ ﻧﯿﮏ ﮐﺎﻡ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺩﯾﮯ ﺳﮯﻣﺘﻌﻠﻖ ﺁﯾﺎﺕ۔ ﺍﺱ ﮐﮯ ﻋﻼﻭﮦ ﺗﻮﮐﻞ، ﺑﺎﺭﮔﺎﮦ ﺍﻟﮩﯽ ﻣﯿﮟ ﺭﺿﺎ ﻭ ﺗﺴﻠﯿﻢ ﺳﮯ ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺁﯾﺎﺕ ﺍﻭﺭ ﺟﻮ ﮐﭽﮫ ﺍﻥ ﻣﻄﺎﻟﺐ ﮐﮯ ﺳﻠﺴﻠﮧ ﻣﯿﮟ ﭘﯿﻐﻤﺒﺮ ﺍﮐﺮﻡ ( ﺹ ) ﺍﻭﺭ ﺍﺋﻤﮧ ﺍﻃﮩﺎﺭ ( ﻉ ) ﮐﮯ ﺑﯿﺎﻧﺎﺕ، ﺩﻋﺎﺅﮞ ﺍﻭﺭ ﻣﻨﺎﺟﺎﺕ ﻣﯿﮟ ﺁﯾﺎ ﮨﮯ ﻭﮦ ﺑﮯ ﺷﻤﺎﺭ ﮨﯿﮟ۔
ﺍﻥ ﺁﯾﺎﺕ ﺍﻭﺭ ﭘﯿﻐﻤﺒﺮ ﺍﺳﻼﻡ ( ﺹ ) ﺍﻭﺭ ﺍﮨﻞ ﺑﯿﺖ ( ﻉ ) ﮐﮯ ﺭﺳﺎ ﺑﯿﺎﻧﺎﺕ ﮐﮯ ﻣﻘﺎﺑﻠﮯ ﻣﯿﮟ ﮐﺌﯽ ﮔﺮﻭﮨﻮﮞ ﻧﮯﺍﻓﺮﺍﻁ ﻭ ﺗﻔﺮﯾﻂ ﮐﯽ ﺭﺍﮦ ﮐﺎ ﺍﻧﺘﺨﺎﺏ ﮐﯿﺎ ﮨﮯ :
ﭘﮩﻠﮯ ﮔﺮﻭﮦ ﻧﮯ ﺗﻨﮓ ﻧﻈﺮﯼ ﺍﻭﺭ ﻇﺎﮨﺮﯼ ﺑﯿﻨﯽ ﺳﮯ ﺍﻥ ﮐﮯ ﺳﺎﺩﮦ ﻣﻌﻨﯽ ﻟﺌﮯ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﺍﻧﮭﯿﮟ ﺳﺎﺩﮦ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺗﺼﻮﺭ ﮐﯿﺎ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﺳﮯ ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺁﯾﺎﺕ ﻭ ﺭﻭﺍﯾﺎﺕ ﮐﮯ ﺑﻠﻨﺪ ﻣﻌﻨﯽ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﯽ ﻣﻨﻊ ﮐﯽ ﮨﮯ۔ ﯾﮧ ﻭﮨﯽ ﻟﻮﮒ ﮨﯿﮟ ﺟﻮ ﮐﻠﯽ ﻃﻮﺭ ﭘﺮ ” ﻋﺮﻓﺎﻥ ” ﮐﮯ ﻧﺎﻡ ﭘﺮ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﻣﺘﻮﮞ ﻣﯿﮟ ﮐﺴﯽ ﭼﯿﺰ ﮐﮯ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﮨﻮﻧﮯ ﺳﮯ ﻣﻨﮑﺮ ﮨﻮﺋﮯ ﮨﯿﮟ۔
ﺍﯾﮏ ﺍﻭﺭ ﮔﺮﻭﮦ ﮐﮯ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﮐﮯ ﻧﺎﻡ ﭘﺮ ﺍﯾﺴﮯ ﺍﻣﻮﺭ ﮐﮯ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﮨﻮﺋﮯ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ ﺍﻧﮭﯿﮟ ﺩﯾﻨﯽ ﻣﺘﻮﻥ ﺍﻭﺭ ﮐﺘﺎﺏ ﻭﺳﻨﺖ ﮐﮯ ﻣﻀﺎﻣﯿﻦ ﺷﻤﺎﺭ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﯿﺎ ﺟﺎﺳﮑﺘﺎ ﮨﮯ ﺑﻠﮑﮧ ﺍﻥ ﻣﯿﮟ ﺳﮯ ﺑﻌﺾ ﺻﺮﯾﺢ ﻧﺼﻮﺹ ﮐﮯ ﺑﮭﯽ ﻣﺨﺎﻟﻒ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﻧﺎﻗﺎﺑﻞ ﺗﺎﻭﯾﻞ ﺑﮭﯽ ﮨﯿﮟ۔ ﺍﺳﯽ ﻃﺮﺡ ﺍﯾﮏ ﻃﺮﺯ ﻋﻤﻞ ﮐﮯ ﻣﻘﺎﻡ ﭘﺮ ﮐﭽﮫ ﺍﯾﺴﮯ ﺁﺩﺍﺏ ﻭ ﺭﺳﻮﻡ ﭘﯿﺪﺍ ﮐﺌﮯ ﮨﯿﮟ ﺟﻨﮭﯿﮟ ﻏﯿﺮ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﻓﺮﻗﻮﮞ ﺳﮯ ﻗﺮﺽ ﻟﯿﺎ ﮨﮯ ۔ ﺍﻭﺭ ﺩﻭﺳﺮﯼ ﺟﺎﻧﺐ، ﺗﮑﻠﯿﻒ ﺷﺮﻋﯽ ﺳﮯ ﻣﻨﮑﺮﮨﻮ ﮐﺮ ﻋﺎﺭﻑ ﮐﮯ ﺩﺭﺟﮧ ﮐﻮ ﮔﺮﺍ ﺩﯾﺎ ﮨﮯ۔
ﻟﯿﮑﻦ ﺍﯾﮏ ﺍﻭﺭ ﮔﺮﮦ ﺟﺲ ﻧﮯ ﺍﭘﻨﮯ ﺁﭖ ﮐﻮ ﺍﻓﺮﺍﻁ ﻭ ﺗﻔﺮﯾﻂ ﺳﮯ ﺑﭽﺎﯾﺎ ﮨﮯ ﺍﻥ ﮐﺎ ﯾﮧ ﻋﻘﯿﺪﮦ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ ﺳﯿﺮ ﻭ ﺳﻠﻮﮎ ﺷﺮﻋﯽ ﻃﺮﯾﻘﮧ ﮐﮯ ﻣﻘﺎﺑﻠﮧ ﻣﯿﮟ ﺍﯾﮏ ﻣﺴﺘﻘﻞ ﻃﺮﯾﻘﮧ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ ﺑﻠﮑﮧ ﺍﺱ ﮐﺎ ﺻﺤﯿﺢ ﺗﺮ ﺍﻭﺭ ﻟﻄﯿﻒ ﺗﺮ ﺣﺼﮧ ﮨﮯ۔ ﺍﻭﺭ ﺍﮔﺮ ﮨﻢ ﻇﺎﮨﺮ ﺍﺣﮑﺎﻡ ﮐﻮ ” ﺷﺮﯾﻌﺖ ” ﮐﯽ ﺍﺻﻄﻼﺡ ﺳﮯ ﻣﺨﺼﻮﺱ ﮐﺮﯾﮟ ﺗﻮ ﮨﻤﯿﮟ ﮐﮩﻨﺎ ﭼﺎﮨﺌﮯ ﮐﮧ : ﻃﺮﯾﻘﺖ، ﺷﺮﯾﻌﺖ ﮐﮯ ﻃﻮﻝ ﻣﯿﮟ ﺍﺱ ﮐﮯ ﺩﻭ ﺑﺎﻃﻦ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﮨﮯ۔ ﻣﺜﺎﻝ ﮐﮯ ﻃﻮﺭ ﭘﺮ ﺍﺣﮑﺎﻡ ﻇﺎﮨﺮﯼ ﮐﯽ ﺷﺮﯾﻌﺖ ﻧﻤﺎﺯ ﮐﻮ ﻣﻌﯿﻦ ﮐﺮﺗﯽ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﺍﺱ ﻣﯿﮟ ﺣﻮﺍﺱ ﺍﻭﺭ ﺣﻀﻮﺭ ﻗﻠﺐ ﮐﮯ ﺗﻤﺮﮐﺰﮐﺎ ﺳﺴﺒﺐ ﺑﻦ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ۔ [1]
ﺩﻭﻡ : ﺗﺼﻮﻑ ﮐﮯ ﺑﺎﺭﮮ ﻣﯿﮟ ﺍﯾﮏ ﺑﺤﺚ
ﺗﺼﻮﻑ ﮐﮯ ﺑﺎﺭﮮ ﻣﯿﮟ ﺑﺤﺚ ﺳﮯ ﭘﮩﻠﮯ ﺍﺱ ﻧﮑﺘﮧ ﮐﯽ ﻃﺮﻑ ﺗﻮﺟﮧ ﮐﺮﻧﺎ ﺿﺮﻭﺭﯼ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺻﻮﻓﯿﻮﮞ ﮐﮯ ﺑﺎﺭﮮ ﻣﯿﮟ ﮨﻤﺎﺭﺍ ﻣﺮﺍﺩ ﺑﻘﻮﻝ ﻣﻼﺻﺪﺭﺍ ﺷﯿﺮﺯﺍﯼ ” ﺟﮭﻠﺔ ﺻﻮﻓﯿﮧ ” ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ ﺑﻠﮑﮧ ﺣﻘﯿﻘﯽ ﺻﻮﻓﯽ ﮨﯿﮟ۔ [2]
ﻟﻔﻆ ” ﺗﺼﻮﻑ ” ﮐﯽ ﺑﻨﯿﺎﺩ ﮐﮯ ﺑﺎﺭﮮ ﻣﯿﮟ ﺑﮩﺖ ﺳﮯ ﺍﺧﺘﻼﻓﺎﺕ ﭘﺎﺋﮯ ﺟﺎﺗﮯ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﺗﺼﻮﻑ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻟﻐﻮﯼ ﺑﻨﯿﺎﺩﯾﮟ ﺑﯿﺎﻥ ﮐﯽ ﮔﺌﯽ ﮨﯿﮟ۔ ﺍﺱ ﻟﺌﮯ ﮨﻢ ﺗﺼﻮﻑ ﮐﮯ ﺑﺎﺭﮮ ﻣﯿﮟ ﻟﻐﻮﯼ ﺑﺤﺚ ﻣﯿﮟ ﺩﺍﺧﻞ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﻮﺗﮯ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﺻﺮﻑ ﺗﺼﻮﻑ ﮐﮯ ﺍﺻﻄﻼﺣﯽ ﻣﻌﻨﯽ ﭘﺮ ﺍﮐﺘﻔﺎ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﺗﺼﻮﻑ، ﺟﺴﮯ ﻃﺮﯾﻘﺖ ﺑﮭﯽ ﮐﮩﺎ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ ﺍﺻﻄﻼﺡ ﻣﯿﮟ ﯾﮧ ﮨﮯ “: ﺳﯿﺮ ﻭﺳﻠﻮﮎ ﮐﺎ ﺍﯾﮏ ﺧﺎﺹ ﻃﺮﯾﻘﮧ، ﺟﺲ ﻣﯿﮟ ﺍﯾﮏ ﺻﻮﻓﯽ ﻣﮑﻤﻞ ﻃﻮﺭ ﭘﺮ ﺍﯾﮏ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﺍﻭﺭ ﺯﺍﮨﺪﺍﻧﮧ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﻣﯿﮟ ﺍﭘﻨﮯ ﺣﯿﻮﺍﻧﯽ ﻧﻔﺲ ﭘﺮ ﮐﻨﭩﺮﻭﻝ ﮐﺮﮐﮯ، ﺩﻧﯿﺎ ﺍﻭﺭ ﻧﻔﺴﯿﺎﺗﯽ ﺧﻮﺍﮨﺸﺎﺕ ﮐﻮ ﺗﺮﮎ ﮐﺮﮐﮯ ﺍﻭﺭ ﺭﻭﺡ ﮐﯽ ﺑﻠﻨﺪﯼ ﮐﺎ ﺧﯿﺎﻝ ﺭﮐﮫ ﮐﺮ ﮐﭽﮫ ﻣﻘﺎﻣﺎﺕ ﻭ ﺣﺎﻻﺕ ﺳﮯ ﮔﺰﺭ ﮐﺮ ﺍﭘﻨﯽ ﺗﻤﺎﻡ ﺗﺮ ﮐﻮﺷﺸﻮﮞ ﮐﻮ ﻣﻘﺎﻡ ﺗﻮﺣﯿﺪ ﺗﮏ ﭘﮩﻨﭽﻨﮯ ﭘﺮ ﻣﺘﻤﺮﮐﺰ ﮐﺮﺗﺎ ﮨﮯ۔ ” [3] ﺍﻟﺒﺘﮧ ﻣﻤﮑﻦ ﮨﮯ ﯾﮧ ﮐﮩﺎ ﺟﺎﺋﮯ ﮐﮧ ﯾﮧ ﺗﻌﺮﮨﻒ ﺗﺼﻮﻑ ﮐﯽ ﺗﮭﻮﮌﯼ ﻃﺮﻓﺪﺍﺭﯼ ﻣﯿﮟ ﭘﯿﺶ ﮐﯽ ﮔﺌﯽ ﮨﮯ، ﻟﯿﮑﻦ، ﮨﻢ ﭘﮭﺮ ﺑﮭﯽ ﺁﭖ ﮐﻮ ﺍﭘﻨﮯ ﭘﮩﻠﮯ ﻭﺍﻟﮯ ﻧﮑﺘﮧ ﮐﯽ ﻃﺮﻑ ﻣﺘﻮﺟﮧ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ ﺻﻮﻓﯽ ﺳﮯ ﮨﻤﺎﺭﺍ ﻣﺮﺍﺩ ” ﺟﮭﻠﮧ ﺻﻮﻓﯿﮧ ” ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ۔
ﺳﻮﻡ : ﻋﺮﻓﺎﻥ ﻭ ﺗﺼﻮﻑ ﮐﮯ ﺩﺭﻣﯿﺎﻥ ﺭﺍﺑﻂ
ﺍﺱ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﻭﺍﻻﻧﮑﺘﮧ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﻭ ﺗﺼﻮﻑ ﮐﮯ ﺩﺭﻣﯿﺎﻥ ﺭﺍﺑﻄﮧ ﮨﮯ۔ آقائے ﺧﻤﯿﻨﯽ ( ﺭﮦ ) ﻋﺎﺭﻑ ﺍﺳﮯ ﺟﺎﻧﺘﮯ ﮨﯿﮟ، ﺟﺲ ﻧﮯ ﻋﻠﻢ ﺗﻮﺣﯿﺪ ﺣﺎﺻﻞ ﮐﯿﺎ ﮨﻮ، ﻟﯿﮑﻦ ﺻﻮﻓﯽ ﺍﺳﮯ ﺳﻤﺠﮭﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﺟﺲ ﻧﮯ ﺍﺱ ﻋﻠﻢ ﮐﻮ ﺍﭘﻨﮯ ﺍﻧﺪﺭ ﻣﺘﺤﻘﻖ ﮐﺮﮐﮯ ﻋﻘﻞ ﮐﮯ ﻣﺮﺗﺒﮧ ﺳﮯ ﻗﻠﺐ ﮐﮯ ﻣﺮﺗﺒﮧ ﺗﮏ ﭘﮩﻨﭽﺎ ﭼﮑﺎ ﮨﻮ۔ [4] ﺍﺱ ﺑﻨﺎ ﭘﺮ آقائےﺧﻤﯿﻨﯽ ( ﺭﮦ ) ﺻﻮﻓﯽ ﮐﮯ ﻣﻘﺎﻡ ﮐﻮ ﻋﺎﺭﻑ ﮐﮯ ﻣﻘﺎﻡ ﺳﮯ ﺑﻠﻨﺪ ﺗﺮ ﺳﻤﺠﮭﺘﮯ ﮨﯿﮟ۔
ﺍﻟﺒﺘﮧ ﺷﮩﯿﺪ ﻣﻄﮩﺮﯼ ﺟﯿﺴﮯ ﺑﻌﺾ ﺩﻭﺳﺮﮮ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺗﺼﻮﻑ ﮐﻮ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﻭ ﻋﺮﻓﺎ ﮐﮯ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺣﻀﻮﺭ ﮐﺎ ﭘﮩﻠﻮ ﺟﺎﻧﺘﮯ ﮨﯿﮟ۔ [5] ﺍﻥ ﺗﻮﺻﯿﻔﺎﺕ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﯾﮧ ﻧﮑﺘﮧ ﺳﻤﺠﮭﺎ ﺟﺎﺳﮑﺘﺎ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺑﮩﺖ ﺳﮯ ﺷﯿﻌﮧ ﻋﻠﻤﺎﺀ ﮐﯽ ﻧﻈﺮ ﻣﯿﮟ ﺣﻘﯿﻘﯽ ﺗﺼﻮﻑ ﺍﯾﮏ ﻧﯿﮏ ﺍﻭﺭ ﻣﺤﺪﻭﺩ ﺍﻣﺮ ﮐﮯ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﺳﮯ ﻣﺘﻌﺎﺭﻑ ﮐﯿﺎ ﮔﺎ ﮨﮯ۔ ﺍﻟﺒﺘﮧ ﯾﮧ ﻧﮑﺘﮧ ﻗﺎﺑﻞ ﺗﻮﺟﮧ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺑﻌﺾ ﻋﻠﻤﺎﺀ ﻧﮯ ﺻﻮﻓﯿﻮﮞ ﮐﯽ ﻣﺨﺎﻟﻔﺖ ﮐﯽ ﮨﮯ، ﺍﺱ ﮐﯽ ﻭﺟﮧ ﺍﺱ ﮔﺮﻭﮦ ﻣﯿﮟ ﺑﻌﺾ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﮐﯽ ﮔﻤﺮﺍﮨﯽ ﮨﮯ ﺟﻮ ﺑﻌﺾ ﺍﺩﻭﺍﺭ ﻣﯿﮟ ﺍﻥ ﮐﮯ ﺩﺭﻣﯿﺎﻥ ﭘﯿﺪﺍ ﮨﻮﺋﯽ ﮨﮯ۔ ﺍﻭﺭ ﯾﮩﯽ ﻭﺟﮧ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻋﻠﻤﺎﺀﻟﻔﻆ ﺗﺼﻮﻑ ﺳﮯ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﮦ ﮐﺮﻧﮯ ﺳﮯ ﭘﺮﮨﯿﺰ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﺯﯾﺎﺩﮦ ﺗﺮ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﮐﯽ ﺍﺻﻼﺡ ﺳﮯ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﮦ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﯽ ﮐﻮﺷﺶ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﯿﮟ۔
ﭼﮩﺎﺭﻡ۔ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ ﻧﻈﺮﯾﺎﺕ ﺍﻭﺭ ﺗﻔﺴﯿﺮ ﺑﮧ ﺭﺍﺋﮯ
ﺍﺏ ﮨﻤﯿﮟ ﺟﺎﻧﻨﺎ ﭼﺎﮨﺌﮯ ﮐﮧ ﮐﯿﺎ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ ﻧﻈﺮﯾﺎﺕ، ﺍﯾﮏ ﻗﺴﻢ ﮐﯽ ﺗﻔﺴﯿﺮ ﺑﮧ ﺭﺍﺋﮯ ﮨﮯ؟ ﺍﻭﺭ ﮐﯿﺎ ﻋﺮﻓﺎ ﺩﯾﻦ ﺍﻭﺭ ﻗﺮﺁﻥ ﮐﻮ ﺳﻤﺠﮭﻨﮯ ﻣﯿﮟ ﺗﻔﺴﯿﺮ ﺑﮧ ﺭﺍﺋﮯ ﮐﮯ ﻣﺮﺗﮑﺐ ﮨﻮﺋﮯ ﮨﯿﮟ؟ ﯾﮧ ﺍﯾﮏ ﻏﻠﻂ ﮐﺎﻡ ﮨﮯ ﮐﮧ ﮨﻢ ﮨﺮ ﺍﺱ ﺗﻔﺴﯿﺮ ﭘﺮ ﺩﺭﻭﯾﺸﯽ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﮐﺎ ﺍﻟﺰﺍﻡ ﻟﮕﺎﺋﯿﮟ، ﺟﻮ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﻋﻘﻞ ﮐﮯ ﺍﺩﺭﺍﮎ ﺳﮯ ﺗﮭﻮﮌﮮ ﺑﻠﻨﺪ ﺗﺮ ﮨﻮﮞ ﺍﻭﺭ ﯾﮧ ﮨﻤﺎﺭﯼ ﻗﺮﺁﻥ ﻣﺠﯿﺪ ﺳﮯ ﺩﻭﺭﯼ ﮐﺎ ﺳﺒﺐ ﮨﮯ۔ ﻣﺜﺎﻝ ﮐﮯ ﻃﻮﺭ ﭘﺮ ﺁﭖ ﻧﮯ ﺍﭘﻨﮯ ﺳﻮﺍﻝ ﻣﯿﮟ ﺁﯾﮧ ﺷﺮﯾﻔﮧ ” ﻟﯿﺲ ﮐﻤﺜﻠﮧ ﺷﯽﺀ ” ﮐﯽ ﻃﺮﻑ ﺍﺷﺎﺭﮦ ﮐﯿﺎ ﮨﮯ، ﺟﺒﮑﮧ ﻗﺮﺁﻥ ﻣﺠﯿﺪ ﮐﯽ ﺩﻭﺳﺮﯼ ﺁﯾﺎﺕ، ﺟﯿﺴﮯ :: ﭘﮭﺮ ﻭﮦ ﻗﺮﯾﺐ ﮨﻮﺍ ﺍﻭﺭ ﺁﮔﮯ ﺑﮍﮬﺎ ﯾﮩﺎﮞ ﺗﮏ ﮐﮧ ﺩﻭ ﮐﻤﺎﻥ ﯾﺎ ﺍﺱ ﺳﮯ ﮐﻢ ﮐﺎ ﻓﺎﺻﻠﮧ ﺭﮦ ﮔﯿﺎ۔ ” [6] ﯾﺎ ﯾﮧ ﺁﯾﮧ ﺷﺮﯾﻔﮧ “: ﻭﮨﯽ ﺍﻭﻝ ﮨﮯ ﻭﮨﯽ ﺁﺧﺮ ﻭﮨﯽ ﻇﺎﮨﺮ ﮨﮯ ﻭﮨﯽ ﺑﺎﻃﻦ ” [7] ﮐﯽ ﻃﺮﻑ ﺁﭖ ﻧﮯ ﺗﻮﺟﮧ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﯽ ﮨﮯ۔ﺍﮨﻢ ﺑﺎﺕ ﯾﮧ ﮨﮯ ﮐﮧ ﮨﻢ ﻗﺮﺁﻥ ﻣﺠﯿﺪ ﮐﯽ ﻋﺒﺎﺭﺗﻮﮞ ﮐﮯ ﺑﺎﺭﮮ ﻣﯿﮟ ﺍﯾﮏ ﮐﻠﯽ ﻓﮩﻢ ﻭ ﺍﺩﺭﺍﮎ ﺗﮏ ﭘﮩﻨﭽﯿﮟ ﻧﮧ ﯾﮧ ﮐﮧ ﺍﯾﮏ ﺁﯾﺖ ﮐﻮ ﺩﯾﮑﮫ ﺩﻭﺳﺮﻭﮞ ﮐﯽ ﺗﻨﻘﯿﺪ ﮐﺮﻧﮯ ﺑﯿﭩﮭﯿﮟ۔
ﺍﻣﺎﻡ ﻋﻠﯽ ( ﻉ ) ﻧﮯ ﺍﯾﮏ ﺯﻧﺪﯾﻖ، ﺟﻮ ﯾﮧ ﮐﮩﺘﺎ ﺗﮭﺎﮐﮧ “: ﺍﮔﺮ ﻗﺮﺁﻥ ﻣﺠﯿﺪ ﻣﯿﮟ ﺗﻨﺎﻗﺾ ﻧﮧ ﮨﻮﺗﺎ ﺗﻮ ﻣﯿﮟ ﺁﭖ ﮐﮯ ﺩﯾﻦ ﮐﻮ ﻗﺒﻮﻝ ﮐﺮﺗﺎ۔ ” ﻓﺮﻣﺎﯾﺎ : ﻗﺮﺁﻥ ﻣﺠﯿﺪ ﮐﮯ ﺍﯾﮏ ﺣﺼﮧ ﮐﻮ ﻋﺎﻟﻢ ﻭ ﺟﺎﮨﻞ ﺩﻭﻧﻮﻥ ﺳﻤﺠﮭﺘﮯ ﮨﯿﮟ “: ﻟﯿﮑﻦ ﺍﯾﮏ ﺣﺼﮧ ﮐﻮ ﺻﺮﻑ ﻭﮦ ﻟﻮﮒ ﺳﻤﺠﮭﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﺟﻮ ﺑﺎﻃﻨﯽ ﭘﺎﮐﯿﺰﮔﯽ ﺍﻭﺭ ﺣﺲ ﻭ ﺷﺮﺡ ﺻﺪﺭ ﮐﯽ ﻟﻄﺎﻓﺖ ﮐﮯ ﻣﺎﻟﮏ ﮨﻮﮞ۔ [8]
آقائے ﺧﻤﯿﻨﯽ ﮐﺎ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩ ﮨﮯ ﮐﮧ “: ﺟﻮ ﻟﻮﮒ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ ﺫﻭﻕ ﻧﮩﯿﮟ ﺭﮐﮭﺘﮯ ﮨﯿﮟ، ﻭﮦ ﻣﻌﺎﺭﻑ ﺩﯾﻦ ﮐﮯ ﺍﯾﮏ ﺣﺼﮧ ﮐﻮ ﻧﮩﯿﮟ ﺳﻤﺠﮫ ﺳﮑﺘﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﺍﻭﺭ ﺳﻮﺭﮦ ﻧﺠﻢ ﮐﯽ ﺁﯾﺖ 8 ﺍﻭﺭ 9 ﮐﮯ ﺑﺎﺭﮮ ﻣﯿﮟ ﮐﮩﺘﮯ ﮨﯿﮟ “: ﺍﺱ ﮐﻮ ﺻﺮﻑ ﻭﮦ ﺳﻤﺠﮫ ﺳﮑﺘﺎ ﮨﮯ ﺟﻮ ﺧﻮﺩ ﺧﺪﺍ ﮐﯽ ﻗﺮﺑﺖ ﺩﺭﮎ ﮐﺮﭼﮑﺎ ﮨﻮ۔ ” [9] ﺍﻟﺒﺘﮧ ﻭﮦ ﺍﻥ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﮐﯽ ﺗﻨﻘﯿﺪ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﯿﮟ، ﮐﮧ ﺟﻮﯾﮧ ﮐﮩﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ ﯾﮧ ” ﻣﻌﺎﺭﻑ ﺩﺭﻭﯾﺸﻮﮞ ﮐﮯ ﮐﻼﻡ ﮨﯿﮟ ” ﺍﻭﺭ ﺍﻥ ﮐﮯ ﺑﺎﺭﮮ ﻣﯿﮟ ﮐﮩﺘﮯ ﮨﯿﮟ : ﯾﮧ ﺳﺐ ﭼﯿﺰﯾﮟ ﻗﺮﺁﻥ ﻣﺠﯿﺪ ﻣﯿﮟ ﺍﯾﮏ ﻟﻄﯿﻒ ﺻﻮﺭﺕ ﻣﯿﮟ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﮨﯿﮟ۔ [10]
ﺍﺱ ﮐﮯ ﻋﻼﻭﮦ، ﺷﯿﻌﮧ ﻋﻠﻤﺎﺀ ﮐﯽ ﺩﺳﺘﯿﺎﺏ ﺗﻔﺎﺳﯿﺮ ﻣﯿﮟ ﺳﮯ، ﺑﻌﺾ ﺗﻔﺎﺳﯿﺮ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ ﺁﭖ ﺍﺱ ﺳﻠﺴﻠﮧ ﻣﯿﮟ ﻣﻼ ﺻﺪﺭﺍ ﺷﯿﺮﺍﺯﯼ، ﻣﻼ ﻋﻠﯽ ﻧﻮﺭﯼ، ﺣﺎﺝ ﻣﻼ ﮨﺎﺩﯼ ﺳﺒﺰﻭﺍﺭﯼ، ﺁﻗﺎ ﻣﺤﻤﺪ ﺭﺿﺎ ﻗﻤﺸﮧ ﺍﯼ ﺍﻭﺭ آقائے ﺧﻤﯿﻨﯽ ﮐﯽ ﻃﺮﻑ ﺭﺟﻮﻉ ﮐﺮﺳﮑﺘﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﺍﻟﺒﺘﮧ ﯾﮧ ﻧﮑﺘﮧ ﺍﮨﻢ ﮨﮯ ﮐﮧ ﯾﮧ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺳﺐ ﮐﮯ ﺳﺐ ﻧﺎ ﻣﻌﻘﻮﻝ ﻭﺳﻄﺤﯽ ﺍﻭﺭ ﺳﻮﺍﻝ ﺍﻧﮕﯿﺰ ﺷﻄﺤﯿﺎﺕ ﺳﮯ ﭘﺮﮨﯿﺰ ﮐﺮﺗﮯ ﺗﮭﮯ۔ ﺿﻤﻨﺎً ﯾﮧ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺍﭘﻨﮯ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ ﻣﻄﺎﻟﺐ ﮐﻮ ﺍﯾﮏ ﻣﻌﻘﻮﻝ ﺍﻭﺭ ﺑﺮﮨﺎﻧﯽ ﺻﻮﺭﺕ ﻣﯿﮟ ﺑﯿﺎﻥ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﯿﮟ۔
[11]
ﺍﺱ ﺑﻨﺎ ﭘﺮ ﻗﺮﺁﻥ ﻣﺠﯿﺪ ﮐﻮ ﺳﻤﺠﮭﻨﮯ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ ﺗﻔﺴﯿﺮ ﺿﺮﻭﺭﯼ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺣﺘﯽ ﮐﮧ آقائے ﺧﻤﯿﻨﯽ ﮐﯽ ﻧﻈﺮ ﻣﯿﮟ ﺟﻮ ﻣﻔﺴﺮ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ ﻭ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﻣﻄﺎﻟﺐ ﺳﮯ ﻏﻔﻠﺖ ﮐﺮﮮ ﺍﺱ ﻧﮯ ﻗﺮﺁﻥ ﻣﺠﯿﺪ ﮐﮯ ﻣﻘﺼﺪ ﺍﻭﺭ ﺍﻧﺰﺍﻝ ﮐﺘﺐ ﻭ ﺍﺭﺳﺎﻝ ﺭﺳﻞ [ ﻉ ] ﮐﮯ ﺍﺻﻠﯽ ﻣﺮﺍﺩ ﺳﮯ ﻏﻔﻠﺖ ﮐﯽ ﮨﮯ۔ [12] ﺑﮩﺮ ﺣﺎﻝ ﯾﮧ ﻧﮑﺘﮧ ﺍﮨﻢ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻭﮦ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ ﺗﻔﺎﺳﯿﺮ ﮐﺎ ﺳﺮﭼﺸﻤﮧ ﻣﻌﺎﺭﻑ ﺍﮨﻞ ﺑﯿﺖ ( ﻉ ) ﺟﺎﻧﺘﮯ ﮨﯿﮟ۔
[13]
ﺍﺱ ﺻﻮﺭﺕ ﻣﯿﮟ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ ﺗﻔﺎﺳﯿﺮ ﻣﯿﮟ ﺩﻭ ﻧﮑﺘﻮﮞ ﮐﯽ ﻃﺮﻑ ﺗﻮﺟﮧ ﮐﺮﻧﺎ ﺍﮨﻢ ﮨﮯ؛ ﭘﮩﻼ ﻧﮑﺘﮧ ﯾﮧ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺍﻥ ﺗﻔﺴﯿﺮﻭﮞ ﻣﯿﮟ، ﻣﻌﺎﺭﻑ ﺍﮨﻞ ﺑﯿﺖ ( ﻉ ) ﮐﻮ ﺑﻨﯿﺎﺩ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﯾﻨﺎ ﭼﺎﮨﺌﯿﮯ، ﻧﮧ ﺷﺨﺼﯽ ﻧﺴﯿﺞ ﮐﻮ۔ ﺍﻭﺭ ﺩﻭﺳﺮﺍ ﻧﮑﺘﮧ ﯾﮧ ﮐﮧ ﺑﮩﺘﺮ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ ﻧﺴﯿﺞ، ﺑﺮﮨﺎﻧﯽ ﻭ ﻋﻘﻼﻧﯽ ﮨﻮﮞ، ﮐﯿﻮﻧﮑﮧ ﺍﮔﺮ ﺍﯾﺴﺎ ﻧﮧ ﮨﻮ ﺗﻮ ﺩﻭﺳﺮﻭﮞ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﻗﺎﺑﻞ ﻗﺒﻮﻝ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﻮﮔﺎ۔
ﭘﻨﺠﻢ۔ ﺍﺷﯿﺎﺀ ﻋﺎﻟﻢ ﻣﯿﮟ ﺧﺪﺍ ﮐﻮ ﺩﯾﮑﮭﻨﺎ
ﺁﭖ ﻧﮯ ﮐﮩﺎ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻋﺮﻓﺎ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩ ﺭﮐﮭﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﻣﺘﻌﺎﻝ ﮐﻮ ﺩﻧﯿﺎ ﮐﯽ ﺗﻤﺎﻡ ﭼﯿﺰﻭﮞ ﻣﯿﮟ ﺩﯾﮑﮭﺘﮯ ﮨﯿﮟ، ﺟﺒﮑﮧ ﺁﯾﮧ ﺷﺮﯾﻔﮧ ﻣﯿﮟ ﺁﯾﺎ ﮨﮯ ﮐﮧ ” ﻟﯿﺲ ﮐﻤﺜﻠﮧ ﺷﯽﺀ ” ، ” ﮐﻮﺋﯽ ﭼﯿﺰ ﺧﺪﺍ ﮐﮯ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ۔ ” ﮨﻤﯿﮟ ﺟﺎﻧﻨﺎ ﭼﺎﮨﺌﮯ ﮐﮧ ﺍﺗﻔﺎﻕ ﺳﮯ ﺗﻮﺣﯿﺪ ﮐﮯ ﺑﺎﺭﮮ ﻣﯿﮟ ﻋﺮﻓﺎ ﮐﺎ ﻧﻈﺮﯾﮧ ﺍﺱ ﺳﮯ ﺑﮩﺖ ﮨﯽ ﻣﮑﻤﻞ ﺗﺮ ﺍﻭﺭ ﺻﺤﯿﺢ ﺗﺮ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺧﺪﺍ ﮐﻮ ﺯﻣﯿﻦ ﮐﯽ ﻣﺨﻠﻮﻗﺎﺕ ﮐﮯ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺟﺎﻥ ﻟﯿﮟ۔ ﺍﺳﯽ ﻭﺟﮧ ﺳﮯ ﻣﻨﺎﺳﺐ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻋﺮﻓﺎ ﮐﮯ ﻧﻈﺮﯾﮧ ﮐﮯ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺗﻮﺣﯿﺪ ﮐﯽ ﺗﮭﻮﮌﯼ ﻭﺿﺎﺣﺖ ﮐﯽ ﺟﺎﺋﮯ :
ﺍﺳﻼﻣﯽ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﻣﯿﮟ ﺗﻮﺣﯿﺪ ﺍﺱ ﻣﻌﻨﯽ ﻣﯿﮟ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﻣﺘﻌﺎﻝ ﮐﮯ ﻋﻼﻭﮦ ﮐﻮﺋﯽ ﭼﯿﺰ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ، ﺍﺱ ﻧﻈﺮﯾﮧ ﮐﮯ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺍﯾﮏ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﻋﺎﺭﻑ ﺗﻤﺎﻡ ﭼﯿﺰﻭﮞ ﮐﻮ ﺧﺪﺍ ﮐﯽ ﺗﺠﻠﯽ ﮐﮯ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﺳﮯ ﺩﯾﮑﮭﺘﺎ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﮐﮯ ﻋﻼﻭﮦ ﮐﺴﯽ ﭼﯿﺰ ﮐﻮ ﻧﮩﯿﮟ ﺩﯾﮑﮭﺘﺎ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﻣﺎﺳﻮ ﺍﻟﻠﮧ ﮐﻮ ﺣﻖ ﮐﮯ ﻣﻈﺎﮨﺮ ﺟﺎﻧﺘﺎ ﮨﮯ ﺟﻮ ﺍﺳﯽ ﮐﯽ ﻋﻨﺎﯾﺖ ﺳﮯ ﻭﺟﻮﺩ ﺣﺎﺻﻞ ﮐﺮﭼﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﻋﺎﺭﻑ ﮐﯽ ﺗﻮﺣﯿﺪ، ﻓﻼﺳﻔﺮ ﮐﯽ ﺗﻮﺣﯿﺪ ﺳﮯ ﻗﻮﯼ ﺗﺮ ﺍﻭﺭ ﺑﺎﻻﺗﺮ ﮨﮯ۔ ﻋﺎﺭﻑ ﺧﺪﺍ ﮐﮯ ﻣﻈﺎﮨﺮ ﺟﺎﻧﺘﺎ ﮨﮯ۔ ﻋﺎﺭﻑ ﮐﯽ ﻧﻈﺮ ﻣﯿﮟ، ﻭﺟﻮﺩ ﮨﺮ ﺟﮩﺖ ﺳﮯ ﻭﺳﯿﻊ ﺍﻭﺭ ﻭﺍﺣﺪ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﻣﯿﮟ ﻃﻮﻟﯽ ﻭ ﻋﺮﺿﯽ ﮐﺜﺮﺕ ﮐﯽ ﮔﻨﺠﺎﺋﺶ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ، ﮐﺜﺮﺕ، ﻣﻈﮩﺮ ﮨﮯ ﻧﮧ ﻭﺟﻮﺩ، ﻧﺴﺒﺖ ﻣﺎﺳﻮ ﺍﻟﻠﮧ ﺧﺪﺍ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ، ﺑﻠﮑﮧ ﺳﺎﯾﮧ ﮨﮯ، ﻧﮧ ﺻﺎﺣﺐ ﺳﺎﯾﮧ، ﻧﺴﺒﺖ ﺁﺋﯿﻨﮧ ﮨﮯ ﻧﮧ ﺻﺎﺣﺐ ﺗﺼﻮﯾﺮ [14] ﺟﯿﺴﺎ ﮐﮧ ﺁﭖ ﺟﺎﻧﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ ﺳﺎﯾﮧ ﮐﺎ ﻭﺟﻮﺩ ﺻﺎﺣﺐ ﺳﺎﯾﮧ ﭘﺮ ﻣﺘﮑﯽ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺁﺋﯿﻨﮧ ﻣﯿﮟ ﮨﻤﺎﺭﯼ ﺗﺼﻮﯾﺮ ﺑﮭﯽ ﺧﻮﺩ ﮨﻢ ﭘﺮ ﻣﺘﮑﯽ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﮨﻤﺎﺭﮮ ﺑﻐﯿﺮ ﮨﺮﮔﺰ ﻭﺟﻮﺩ ﻧﮩﯿﮟ ﺭﮐﮭﺘﯽ ﮨﮯ۔ ﺍﺱ ﻋﺎﻟﻢ ﮐﯽ ﻣﺨﻠﻮﻗﺎﺕ ﺑﮭﯽ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﻣﺘﻌﺎﻝ ﺳﮯ ﯾﮩﯽ ﻧﺴﺒﺖ ﺭﮐﮭﺘﯽ ﮨﯿﮟ۔
ﺍﺱ ﺑﻨﺎ ﭘﺮ، ﯾﮧ ﺟﻮ ﻋﺮﻓﺎ ﮐﮩﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ ﮨﻢ ﮨﺮ ﺍﯾﮏ ﭼﯿﺰ ﻣﯿﮟ ﺧﺪﺍ ﮐﻮ ﺩﯾﮑﮭﺘﮯ ﮨﯿﮟ، ﺍﺱ ﮐﮯ ﯾﮧ ﻣﻌﻨﯽ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ ﺩﺭﺧﺖ، ﭘﺎﻧﯽ ﻭﻏﯿﺮﮦ ﮐﮯ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﮨﺮ ﭼﯿﺰ ﺧﺪﺍ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﯾﺎ ﯾﮧ ﮐﮧ ﺧﺪﺍ ﺍﻥ ﮐﮯ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﮨﮯ، ﺑﻠﮑﮧ ﯾﮧ ﺳﺐ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﻣﺘﻌﺎﻝ ﮐﮯ ﻣﻈﮩﺮ ﺍﻭﺭ ﺳﺎﯾﮧ ﮨﯿﮟ، ﺑﮧ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﺩﯾﮕﺮ ﯾﮧ ﺳﺐ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﻣﺘﻌﺎﻝ ﮐﮯ ﻭﺟﻮﺩ ﮐﮯ ﺗﺠﻠّﯽ ﮨﯿﮟ۔ ﻣﺜﺎﻝ ﮐﮯ ﻃﻮﺭ ﭘﺮ ﺟﺐ ﺁﭖ ﮐﺴﯽ ﮐﯽ ﺁﻭﺍﺯ ﮐﻮ ﺳﻤﺠﮭﺘﮯ ﮨﻮﺗﻮ ﺁﭖ ﮐﻮ ﺍﺱ ﺷﺨﺺ ﮐﮯ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﮔﯽ ﮐﺎ ﻋﻠﻢ ﺣﺎﺻﻞ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ، ﺑﮧ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﺩﯾﮕﺮ، ﮐﺴﯽ ﭼﯿﺰ ﮐﯽ ﺁﻭﺍﺯﺁﭖ ﮐﮯ ﺫﮨﻦ ﻣﯿﮟ ﺑﺲ ﺻﺎﺣﺐ ﺻﺪﺍ ﮐﮯ ﻋﻼﻭﮦ ﮐﻮﺋﯽ ﺍﻭﺭ ﭼﯿﺰ ﻧﮩﯿﮟ ﺁﺗﯽ ﮨﮯ۔ ﻋﺮﻓﺎ ﺑﮭﯽ ﮐﺎﺋﻨﺎﺕ ﮐﺎ ﻣﺸﺎﮨﺪﮦ ﮐﺮ ﮐﮯ ﺧﺪﺍ ﮐﮯ ﻋﻼﻭﮦ ﮐﺴﯽ ﭼﯿﺰ ﮐﻮ ﻧﮩﯿﮟ ﺩﯾﮑﮭﺘﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﺍﺱ ﺑﻨﺎ ﭘﺮ ﻋﺮﻓﺎ ﮐﺎ ﮐﻼﻡ ﺁﯾﮧ ﺷﺮﯾﻔﮧ ﺳﮯ ﺗﻌﺎﺭﺽ ﻧﮩﯿﮟ ﺭﮐﮭﺘﺎ ﮨﮯ، ﮐﯿﻮﻧﮑﮧ ﺁﯾﮧ ﺷﺮﯾﻔﮧ ﺑﯿﺎﻥ ﮐﺮﺗﯽ ﮨﮯ ﮐﮧ ﮐﻮﺋﯽ ﭼﯿﺰ ﺧﺪﺍ ﮐﮯ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﻋﺮﻓﺎ ﮐﺎ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩ ﺑﮭﯽ ﯾﮩﯽ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺩﻧﯿﺎ ﻣﯿﮟ ﮐﻮﺋﯽ ﭼﯿﺰ ﺣﻘﯿﻘﯽ ﻭﺟﻮﺩ ﻧﮩﯿﮟ ﺭﮐﮭﺘﯽ ﮨﮯ ﺑﺠﺰ ﻭﺟﻮﺩ ﺣﻀﺮﺕ ﺣﻖ۔
ﺍﺱ ﺳﻠﺴﻠﮧ ﻣﯿﮟ ﺍﻣﺎﻡ ﺧﻤﯿﻨﯽ ﯾﻮﮞ ﻓﺮﻣﺎﺗﮯ ﮨﯿﮟ “: ﺣﻘﯿﻘﯽ ﮨﺴﺘﯽ ﺧﺪﺍ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﭼﻮﻧﮑﮧ ﺟﻠﻮﮦ ﮐﺴﯽ ﻗﺴﻢ ﮐﺎ ﺍﺳﺘﻘﻼﻝ ﻧﮩﯿﮟ ﺭﮐﮭﺘﺎ ﮨﮯ، ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﮐﯽ ﮨﺴﺘﯽ ﺻﺮﻑ ﺭﺑﻂ ﮨﮯ، ﻣﺴﺘﻘﻞ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ ﺗﺎﮐﮧ ﺧﺪﺍ ﮐﯽ ﮨﺴﺘﯽ ﮐﮯ ﻣﻘﺎﺑﻠﮯ ﻣﯿﮟ ﺍﺱ ﮐﺎ ﻧﺎﻡ ﺑﮭﯽ ﮨﺴﺘﯽ ﺭﮐﮭﯿﮟ۔ “
ﻭﮦ ﻋﺎﺭﻑ ﺍﻭﺭ ﺣﮑﯿﻢ ﮐﮯ ﺩﺭﻣﯿﺎﻥ ﺍﺱ ﭼﯿﺰ ﻣﯿﮟ ﻓﺮﻕ ﺟﺎﻧﺘﮯ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ ﺣﮑﯿﻢ ﮐﺜﺮﺕ ﻣﯿﮟ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﻋﺎﺭﻑ ﻭﺣﺪﺕ ﻣﯿﮟ ﻏﺮﻕ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﺣﮑﯿﻢ( ﻓﻼﺳﻔﺮ ) ﺻﺮﻑ ﮐﺎﺋﻨﺎﺕ ﮐﻮ ﺩﯾﮑﮭﺘﺎ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﺳﮯ ﺧﺪﺍ ﺗﮏ ﭘﮩﻨﭽﺘﺎ ﮨﮯ، ﻟﯿﮑﻦ ﻋﺎﺭﻑ ﺻﺮﻑ ﺧﺪﺍ ﮐﻮ ﺩﯾﮑﮭﺘﺎ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﺑﺲ ” ۔ [15]
ﺟﻮ ﮐﭽﮫ ﮐﻠﯽ ﻃﻮﺭ ﭘﺮ ﮐﮩﺎ ﺟﺎﺳﮑﺘﺎ ﮨﮯ، ﻭﮦ ﯾﮧ ﮨﮯ ﮐﮧ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﮐﺎ ﺳﺮﭼﺸﻤﮧ ﻗﺮﺁﻥ ﻣﺠﯿﺪ ﺍﻭﺭ ﺍﮨﻞ ﺑﯿﺖ ( ﻉ ) ﮐﯽ ﺗﻌﻠﯿﻤﺎﺕ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﺍﺳﻼﻡ ﺑﮭﯽ ﯾﮩﯽ ﭼﺎﮨﺘﺎ ﮨﮯ ﻟﯿﮑﻦ ﺑﻌﺾ ﺻﻮﻓﯽ ﻧﻤﺎ ﺟﺎﮨﻠﻮﮞ ﮐﻮ ﻗﺒﻮﻝ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﺮﻧﺎ ﭼﺎﮨﺌﮯ ﺟﻮ ﮨﺮ ﭼﯿﺰ ﮐﻮ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﮐﮯ ﻧﺎﻡ ﺳﮯ ﻟﻮﮔﻮﮞ ﮐﮯ ﺳﺎﻣﻨﮯ ﺭﮐﮭﺘﮯ ﮨﯿﮟ۔
ﺁﺧﺮﯼ ﻧﮑﺘﮧ ﯾﮧ ﮨﮯ ﮐﮧ ﮨﻤﯿﮟ ﮨﻮﺷﯿﺎﺭ ﺭﮨﻨﺎ ﭼﺎﮨﺌﮯ ﺍﻭﺭ ﺧﺎﻟﺺ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ ﺗﻌﻠﯿﻤﺎﺕ ﮐﻮ ﻋﻠﻤﺎﺋﮯ ﺩﯾﻦ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﺭﺍﮦ ﮐﮯ ﺭﺍﮨﻨﻤﺎﺅﮞ ﺳﮯ ﺳﯿﮑﮭﻨﺎ ﭼﺎﮨﺌﮯ ﺍﻭﺭ ﺑﻘﻮﻝ ﻣﺸﮩﻮﺭ :
ﻃﯽ ﺍﯾﻦ ﻣﺮﺣﻠﮧ ﺑﯽ ﮬﻤﺮﮬﯽ ﺧﻀﺮ ﻣﮑﻦ
ﻇﻠﻤﺎﺕ ﺍﺳﺖ ﺑﺘﺮﺱ ﺍﺯ ﺧﻄﺮ ﮔﻤﺮﺍﮬﯽ
( ﺍﺱ ﻣﺮﺣﻠﮧ ﮐﻮ ﺣﻀﺮﺕ ﺧﻀﺮ ( ﻉ ) ﮐﯽ ﺭﺍﮨﻨﻤﺎﺋﯽ ﮐﮯ ﺑﻐﯿﺮ ﻃﮯ ﻧﮧ ﮐﺮﻧﺎ، ﺳﺎﻣﻨﮯ ﻇﻠﻤﺎﺕ ﮨﮯ، ﮔﻤﺮﺍﮨﯽ ﮐﮯ ﺧﻄﺮﺍﺕ ﺳﮯ ﮈﺭﻧﺎ )
[1] ۔ ﺧﻼﺻﻪﺍﯼ ﺍﺯ ﻣﻘﺎﻟﮥ : ﻣﺼﺒﺎﺡ، ﻣﺤﻤﺪ ﺗﻘﯽ،
ﻋﺮﻓﺎﻥ ﻭ ﺣﮑﻤﺖ ﺍﺳﻼﻣﯽ، : ﻓﺼﻠﻨﺎﻣﻪ ﻣﻌﺮﻓﺖ، ﺷﻤﺎﺭﻩ .21 ﺑﻪ ﻧﻘﻞ ﭘﺎﺳﺦ 3221 ﺳﺎﺋﭧ .
[2] ۔ ﻣﻼﺻﺪﺭﺍ ﻧﮯ ﮔﺮﻭﻩ ﺍﻭﻝ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﺍﺻﻄﻼﺡ ﺟﻬﻠﻪ ﺻﻮﻓﯿﻪ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﮐﯿﺎ ﮨﮯ . ﺑﻪ ﻧﻘﻞ ﺍﺯ : ﺁﻗﺎﻧﻮﺭﯼ، ﻋﻠﯽ، ﻋﺎﺭﻓﺎﻥ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﻭ ﺷﺮﯾﻌﺖ ﺍﺳﻼﻡ، ﺹ 34 ، ﺍﻧﺘﺸﺎﺭﺍﺕ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻩ ﺍﺩﯾﺎﻥ ﻭ ﻣﺬﺍﻫﺐ .
[3] ۔ ﮐﺎﺷﺎﻧﯽ، ﻣﺼﺒﺎﺡ ﺍﻟﻬﺪﺍﯾﺔ ﻭ ﻣﻔﺘﺎﺡ ﺍﻟﮑﻔﺎﯾﺔ، ﺗﺼﺤﯿﺢ ﻭ ﻣﻘﺪﻣﻪ، ﺳﯿﺪ ﺟﻼﻝ ﺍﻟﺪﯾﻦ ﻫﻤﺎﯾﯽ، ﺹ 81 ، ﻧﺸﺮ ﻫﻤﺎ .
[4] ۔ ﺍﺭﺩﺑﯿﻠﯽ، ﺳﯿﺪ ﻋﺒﺪﺍﻟﻐﻨﯽ، ﺗﻘﺮﯾﺮﺍﺕ ﺩﺭﺱ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺍﻣﺎﻡ ﺧﻤﯿﻨﯽ، ﺝ 2 ، ﺹ 156 ، ﻣﺆﺳﺴﻪ ﺗﻨﻈﯿﻢ ﻭ ﻧﺸﺮ ﺁﺛﺎﺭ ﺍﻣﺎﻡ ﺧﻤﯿﻨﯽ .
[5] ۔ ﻣﻄﻬﺮﯼ، ﻣﺮﺗﻀﯽ، ﺁﺷﻨﺎﯾﯽ ﺑﺎ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﺳﻼﻣﯽ، ﺹ 196 ، ﺍﻧﺘﺸﺎﺭﺍﺕ ﺻﺪﺭﺍ .
[6] ۔ ﻧﺠﻢ، ﺁﯾﻪ 8 ﻭ .9 ﯾﮧ ﺁﯾﺎﺕ ﭘﯿﻐﻤﺒﺮ ﺍﺳﻼﻡ [ ﺹ ] ﮐﯽ ﻣﻌﺮﺍﺝ ﮐﮯ ﺑﺎﺭﮮ ﻣﯿﮟ ﮨﯿﮟ ﮐﮧ ﺍﻥ ﻣﯿﮟ ﮐﮩﺎ ﮔﯿﺎ ﮨﮯ ﮐﮧ ﭘﯿﻐﻤﺒﺮ ﺍﻭﺭ ﺧﺪﺍ ﮐﮯ ﺩﺭﻣﯿﺎﻥ ﻓﺎﺻﻠﮧ ﺩﻭ ﮐﻤﺎﻧﻮﮞ ﮐﮯ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﯾﺎ ﺍﻧﺴﮯ ﮐﻢ ﺗﺮ ﮨﻮﺍ .
[7] ۔ ﺣﺪﯾﺪ، ﺁﯾﻪ .3
[8] ۔ ﻋﻼﻣﻪ ﻣﺠﻠﺴﯽ، ﺑﺤﺎﺭ ﺍﻻﻧﻮﺍﺭ، ﺝ 90 ، ﺹ 120 ، ﺩﺍﺭ ﺍﻟﮑﺘﺐ ﺍﻻﺳﻼﻣﯿﺔ، ﺗﻬﺮﺍﻥ، .1362
[9] ۔ ﺻﺤﯿﻔﻪ ﺍﻣﺎﻡ، ﺝ 17 ، ﺹ 457 – 458 ، ﻣﺆﺳﺴﻪ ﺗﻨﻈﯿﻢ ﻭ ﻧﺸﺮ ﺁﺛﺎﺭ ﺍﻣﺎﻡ ﺧﻤﯿﻨﯽ .
[10] ۔ ﺍﯾﻀﺎً، ﺝ 17 ، ﺹ .458
[11] ۔ ﺍﯾﺎﺯﯼ، ﺳﯿﺪ ﻣﺤﻤﺪ ﻋﻠﯽ، ﺗﻔﺴﯿﺮ ﻗﺮﺁﻥ ﻣﺠﯿﺪ ﺑﺮﮔﺮﻓﺘﻪ ﺍﺯ ﺁﺛﺎﺭ ﺍﻣﺎﻡ ﺧﻤﯿﻨﯽ، ﺝ 1 ، ﺹ 456 ، ﺑﺎ ﻧﻈﺎﺭﺕ ﻣﺤﻤﺪ ﻫﺎﺩﯼ ﻣﻌﺮﻓﺖ، ﻧﺸﺮ ﻋﺮﻭﺝ .
[12] ۔ ﺍﯾﻀﺎً، ﺹ .219
[13] ۔ ﺍﯾﻀﺎً، ﺹ .225
[14] ،ﻣﻼﺣﻈﮧ ﮨﻮ : ﺳﺆﺍﻝ 1220 ﺳﺎﺋﭧ .
[15] ۔ ﺍﻡ ﺧﻤﯿﻨﯽ، ﻣﺼﺒﺎﺡ ﺍﻟﻬﺪﺍﯾﺔ ﺍﻟﯽ ﺍﻟﺨﻼﻓﺔ ﻭ ﺍﻟﻮﻻﯾﺔ، ﺹ 48 ، ﻣﺆﺳﺴﻪ ﺗﻨﻈﯿﻢ ﻭ ﻧﺸﺮ ﺁﺛﺎﺭ ﺍﻣﺎﻡ ﺧﻤﯿﻨﯽ، ﻃﺐ ﺍﻭﻝ .1372
ماخذ islamquest
